史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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2005.“父”表示来自主的。这从刚才所解释的“父”的含义清楚可知，即：凡来自父的也来自主，因为他们原为一。每个人的内在都来自他的父亲，他的外在则来自他的母亲；或也可说，灵魂本身来自父亲，作为衣服包裹灵魂的身体来自母亲。灵魂与身体尽管为二，却合而为一，因为灵魂是身体的，身体是灵魂的；因此，它们是不可分割的。主的内在来自父，所以是父自己。这就是为何主说“父在祂里面”，还说“我在父里面，父在我里面”，又说“看见我的，就看见了父”、“我与父为一”，如从上述经文所看到的。在旧约圣言中，主也被称为“父”，如以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)
谁都能清楚看出，为我们而生的“婴孩”和赐给我们的“一子”就是主，祂名称为“永在的父”。同一先知书：
你是我们的父，因为亚伯拉罕不认识我们，以色列也不承认我们。耶和华啊，你是我们的父，我们的救赎主；你的名从万古而来。(以赛亚书63:16)
此处被称为“耶和华我们的父”的，也是主，因为没有别的救赎主。玛拉基书：
我们岂不都是一位父吗？岂不是一位神创造了我们吗？(玛拉基书2:10)
“创造”表示重生，如第一卷所示(16, 88, 472节)。此外，在旧约圣言的各个地方，“耶和华”都表示主，因为教会的一切宗教仪式都代表祂；就内义而言，圣言中的一切事物都与祂有关。
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1894.“撒莱”是指与良善相联的真理，这在前面已经阐述并说明(1468节等)；“亚伯兰”是指主的内在人，也就是耶和华。主的内在人，也就是耶和华，之所以被称为人，是因为唯独耶和华是人，或说除祂之外，没有人是人。事实上，从真正意义上说，人表示存在或核心实体，人从这存在或核心实体获得自己的存在。存在或核心实体本身(人从它获得自己的存在)就是神性，因而是属天的和属灵的。没有神性属天和属灵之物，人里面就没有真正的人性，只有一种动物的本性，就是存在于野兽里面的那种本性。每个人都是凭耶和华或主的存在或核心本质而为人，并能被称为人。使得他成为人的属天特质就是他爱主、爱邻；他以这种方式而为人，因为他是主的一个形像，还因为他从主获得这属天特质。否则，他就是野兽。
耶和华或主是唯一的人，人们凭祂而被称为“人”，一个人也是凭祂而比别人更是人(参看49, 288, 477, 565节)。这一点也可从以下事实清楚看出来，即：耶和华或主向上古教会的族长，以及后来的亚伯拉罕和众先知显现为一个人。这也是为何当地上不再有人，或人类当中不再有任何属天和属灵之物时，主乐意通过像其他人一样出生而披上人性，并使这人性变成神性。在这一方面，祂也是唯一的人。此外，整个天堂在主面前呈现为一个人的形像，因为它反映了祂自己。天堂因此，尤其因以下事实而被称为大人，即：在天堂，主是全部中的全部。
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